Vandaag kijken we naar de betekenis van de Joodse feestdag die bekend staat als Rosh HaShana, of het Joodse Nieuwjaar. Waar staat het in de Bijbel? Wat is de geestelijke betekenis ervan? En wat kunnen we er als christenen van leren?

Ten eerste is Rosh HaShana een speciaal geval van de terugkerende maandelijkse feestdag genaamd Rosh Chodesh of het begin van elke maanmaand. In Genesis 1:14 zei God: “Er moeten lichten zijn aan het uitspansel van de hemel om de dag van de nacht te scheiden; en laat ze zijn voor tekenen (otot) en seizoenen (moadim), en voor dagen en jaren.” Een van deze lichten is de maan, en inderdaad, de belangrijkste Joodse feestdagen worden bepaald door de maan. Daarom noemen we ze “verplaatsbare feesten”, omdat ze elk jaar op een andere datum vallen volgens onze zonnekalender.

De maan dient niet alleen als een teken (ot), maar ook als een moed – een Hebreeuws woord dat het best kan worden vertaald als “bestemde tijd”. Dit is de tijd die God zelf heeft bepaald voor een afspraak met de mensheid. En wat een machtige benoemingen zijn dat: denk er maar eens aan – de uittocht uit Egypte, het geven van de Thora aan Mozes op de berg Sinaï, en Jezus die sterft aan het kruis: al deze belangrijke gebeurtenissen vonden precies plaats op de dagen die door God waren bepaald.

Nu is de betekenis van elke Rosh Chodesh voornamelijk om het begin van de maand te bepalen wanneer de nieuwe maan verschijnt. Zonder deze zouden we de datum van de volle maan, die het begin van Pesach en Succot markeert, niet kunnen bepalen.

Elke maand is Rosh Chodesh een tijd van naderen tot God, van het blazen op de bazuin, een tijd van blijdschap en vreugde. De Schrift zegt in Numeri 10:10 dat het een gedenkteken (zikaron) voor u zal zijn. Het betekent het verleden herinneren om een ​​les voor vandaag te leren. Op Rosh HaShana komt dit thema prominent naar voren: de dag wordt ook wel Yom ha Zikaron genoemd, de Dag van Herdenking, en bijbels de Dag van de Trompetten, of beter gezegd, de Dag van het Blazen op de Sjofar (Yom Teruah).

Het is een feest met gemengde gevoelens: de vreugde van het feest van de nieuwe maan, het eten en drinken, vermengd met het blazen van de sjofar. Het blazen van de sjofar voegt plechtige tonen toe aan de vreugde van het feest. De Heer wordt herinnerd als de Rechter, en de boeken van het leven gaan open. In het geval van Rosh HaShana, het begin van de Hebreeuwse maand Tishri, markeert dit het begin van de tien “Dagen van Ontzag”, (yamim noraim), die leiden naar Yom Kippur. We vieren de Heer als de Schepper van het universum en vragen tegelijkertijd om vergeving en proberen lessen te trekken uit het verleden. En we schreeuwen om genade. En dan, op de volle maan, op de 15e van Tisjri, begint het meest vreugdevolle van alle Joodse feesten – Succot of het Loofhuttenfeest.

Dus hoe komt het dat deze maand zo vol zit met spiritueel belangrijke moadiem, tijden van afspraak? En markeert deze maand het begin van het jaar of niet? Rosh Chodesh in Tishri wordt beschouwd als het begin van het jaar, Rosh HaShana, maar tegelijkertijd wordt Tishri de zevende maand genoemd. Hoe moeten we dit begrijpen?

Om het idee te begrijpen dat Tishri het begin van het jaar markeert, moeten we ons de landbouwcyclus in het oude Israël voorstellen. Elke feestdag heeft zowel een spiritueel als een agrarisch element: Pessach (Pascha) markeert de bevrijding uit de slavernij van Egypte door het bloed van het lam, maar ook door de eerste vruchten van gerst; Shavuot (Wekenfeest of Pinksteren) herdenkt het geven van de Thora en ook de eerste oogst. En op het Loofhuttenfeest herinneren de Joden zich hoe ze ronddwaalden in hutten in de woestijn, maar ze vieren ook de laatste oogst, het verzamelen van alles wat groeide en rijpte tijdens de lange zomermaanden.

Volgens deze landbouwkalender begint het bijbelse jaar inderdaad in Tishri, omdat dit de maand is waarin het winterregenseizoen op het punt staat te beginnen. Het is de periode die het lot van de hele regio voor de rest van het jaar bepaalt. Als de vroege regens uitblijven, wordt het land geconfronteerd met droogte. In de oudheid zouden er oorlogen uitbreken als naties worstelden om hun beperkte middelen. En niet alleen in de oudheid: droogte komt ook in onze tijd van technologie voor. We hebben geen controle over het klimaat.

Dit alles onderstreept onze volledige afhankelijkheid van God en Zijn volledige soevereiniteit. Wij hebben geen controle over de toekomst, maar God wel. Daarom is de oproep tot bekering, om met heel ons hart en verstand tot de Heer terug te keren, in orde.

En dit is heel erg de boodschap van de maand Tishri en de herfstvakantie. De Bijbel gebiedt een speciale maand van vastgestelde tijden vóór het begin van het nieuwe landbouwjaar. Het is om onze overtuiging opnieuw te bevestigen dat de Heer de enige kracht is achter het lot van het komende seizoen. We kijken niet naar de natuur, we aanbidden Moeder Aarde niet, en we laten ons ook niet beheersen door de waargenomen veranderingen van het klimaat. We stellen ons vertrouwen in God die beslist hoe het regenseizoen zich zal ontvouwen.

Moderne technologie heeft onze afhankelijkheid van de vroege winterregens enigszins verminderd, maar zoals u weet, wordt dit onderwerp in Israël nog steeds met grote zorg gevolgd. Het niveau van de Kinneret dient als een symbolische indicator van de status van het regenseizoen en wordt vaak als belangrijk nieuwsitem in de media genoemd. Hier in Israël ontsnapt de boodschap niet aan onze aandacht.

Het is dus in de maand Tisjri wanneer je begint te bidden over het komende regenseizoen en daarom word je je er scherp van bewust dat je afhankelijk bent van God. Hij verschijnt als Rechter en dit idee zet de toon voor de hele maand, de meest intense maand in de Joodse kalender. Het gaat over leven en dood. Het idee van afhankelijkheid van God en vertrouwen in Hem doordringt het hele vakantieseizoen: het hoofdthema van Succot is om te herinneren hoe God de Israëlieten beschermde op hun weg uit Egypte. Tijdens Succot wordt mensen opgedragen hun comfortabele woningen te verlaten, aan de elementen te worden blootgesteld en op God te vertrouwen in plaats van op door mensen gemaakte bescherming. We kunnen niet vertrouwen op ons onroerend goed, ons geld, zelfs niet op onze vaardigheden of gezondheid. We zijn volledig afhankelijk van God.

De sjofar blazen

Laten we nu kijken naar de feestdag die bekend staat als Rosh HaShana, en zien wat we uit de Schrift kunnen leren. Allereerst, verrassend genoeg, noemt de Bijbel het niet het NIEUWE JAAR, maar alleen de eerste dag van de ZEVENDE maand. Het enige gebod is om niet te werken en op de bazuin te blazen.

De bepalende passage is te vinden in Numeri 29:1-2: En in de zevende maand, op de eerste dag van de maand, zult u een heilige samenkomst hebben. U zult geen gebruikelijk werk doen. Voor jou is het een dag van het blazen op de sjofar (Yom Teruah). U zult de Heer een brandoffer aanbieden als een liefelijke geur: een jonge stier, een ram en zeven lammeren in hun eerste jaar, zonder enig gebrek.

Een andere passage is te vinden in Leviticus 23:23-25: Toen sprak de Heer tot Mozes, zeggende: “Spreek tot de kinderen van Israël, zeggende: ‘In de zevende maand, op de eerste dag van de maand, zult u een sabbat hebben. -rust, een gedenkteken van het blazen van de sjofar (Zichron Teruah), een heilige samenkomst. U zult er geen gebruikelijke werkzaamheden aan verrichten; en gij zult de Here een vuuroffer brengen.’”

Het belangrijkste gebod is dus om op de trompet of sjofar te blazen (het woord teruah impliceert het geluid van de sjofar). Je herinnert je dat de sjofar al klinkt op elke nieuwe maan, en het aspect van zikaron, of gedenkteken, is ook elke maand aanwezig. Maar in de zevende maand is alles intenser. Het geluid van de sjofar dient als een wake-up call.

De middeleeuwse joodse geleerde Maimonides, of de Rambam, schrijft in zijn Laws of Repentance, 3:4: “Hoewel het blazen op de sjofar op Rosh Hashana een chok is [een wet uitgevaardigd zonder een begeleidende reden], is er ook een remez [een hint van betekenis] erin, alsof het zou zeggen: ‘wakker, slapenden, uit je sluimer, en degenen die dutten komen uit je dutjes, onderzoek je acties en keer oprecht naar God terug, en gedenk je Schepper.’”

We kunnen een interessante parallel vinden in het Nieuwe Testament. Paulus gebruikt in zijn schrijven aan Efeziërs een zeer vergelijkbare vermaning: “Ontwaak, gij die slaapt, sta op uit de doden, en Christus zal u licht geven.” Laten we de hele paragraaf lezen voor de context:

Want ooit was je duisternis, maar nu ben je licht in de Heer. Wandel als kinderen van het licht (want de vrucht van de Geest is in alle goedheid, gerechtigheid en waarheid), en ontdek wat aanvaardbaar is voor de Heer. En heb geen gemeenschap met de onvruchtbare werken van de duisternis, maar ontmasker ze liever. Want het is zelfs beschamend om te spreken over de dingen die door hen in het geheim worden gedaan. Maar alle dingen die aan het licht komen, worden door het licht gemanifesteerd, want wat zich manifesteert, is licht. Daarom zegt Hij: “Ontwaak, gij die slaapt, sta op uit de doden, en Christus zal u licht geven.” (Efeziërs 5:8-14)

Zie je, de context is berouw. En het is het geluid van de sjofar die zegt: Ontwaak uit je sluimer, werp de duisternis weg en wandel in het licht.

Inderdaad, licht lijkt dit seizoen een belangrijk thema te zijn. Volgens de Joodse traditie komt op Rosh Hashana nieuw licht de wereld binnen. Het is een dag waarop we kunnen evalueren wie we zijn, waar we naartoe gaan en in welke mate ons leven werkelijk wordt geleefd in overeenstemming met Gods wil.

In deze context krijgt de zin die we vaak in aanbiddingsliederen horen een diepere betekenis:

“Gezegend zijn de mensen die het vrolijke geluid kennen! Zij wandelen, o Heer, in het licht van Uw aangezicht.” (Psalm 89:15)

In het Hebreeuws staat er eigenlijk: “Gezegend zijn de mensen die het geluid van teruah kennen”, of het geluid van de sjofar. Met andere woorden, het is een zegen om gehoor te geven aan de oproep tot bekering. Dit zijn de mensen die wandelen in het licht van Zijn aangezicht. Dit is precies wat Johannes zegt, in 1 Johannes 1:5-8:

“… God is licht en in Hem is helemaal geen duisternis. Als we zeggen dat we gemeenschap met Hem hebben en in duisternis wandelen, liegen we en praktiseren we de waarheid niet. Maar als we in het licht wandelen zoals Hij in het licht is, hebben we gemeenschap met elkaar, en het bloed van Jezus Christus, zijn Zoon, reinigt ons van alle zonde.”

Het geluid van Teruah is een wake-up call, die ons uitnodigt om de duisternis te verlaten en in Zijn licht te wandelen. We waren ooit duisternis, maar nu zijn we licht en zouden we moeten wandelen als kinderen van het licht. Gebruik deze gelegenheid en vraag God om ons te laten zien of er gebieden zijn waarin we nog steeds in duisternis wandelen en ons moeten bekeren. Bekering in het Hebreeuws is t’shuva, en het betekent letterlijk “keer terug, kom terug”. Verander de richting van je wandeling, draai je om.

De Joodse wijzen zeggen dat veel van de wetten betreffende het blazen van de sjofar zijn afgeleid van de wetten van het Jubeljaar. Het is gebaseerd op de tekst uit Leviticus 25:8-9:

En gij zult voor uzelf zeven sabbatten tellen, zeven maal zeven jaren; en de tijd van de zeven sabbatten der jaren zal voor u negenenveertig jaar zijn. Dan zult u de sjofar van het Jubeljaar laten klinken op de tiende dag van de zevende maand; op de Grote Verzoendag zult u de sjofar laten klinken in heel uw land.

In het 50e jaar keerde al het land terug naar de familie die het oorspronkelijk had geërfd, en slaven gingen vrijuit. We zien dus dat de roep van de sjofar verband houdt met de stoot van de sjofar tijdens het Jubeljaar, wat vrijheid betekende.

Wat is het verband tussen berouw en het Jubeljaar, het herwinnen van vrijheid? Als we ons bekeren, wordt de macht van de zonde verbroken en gaan we de ware vrijheid binnen.

Jezus zei in Johannes 8:32: “Als u zich aan Mijn woord houdt, bent u waarlijk Mijn discipelen. En u zult de waarheid kennen, en de waarheid zal u vrijmaken.”

Dit is een zeer Joods concept. De hele geschiedenis van het Joodse volk kan worden gezien als strijd voor vrijheid. God bevrijdde hen uit de slavernij in Egypte en bracht hen naar de berg Sinaï, waar Hij hun Zijn woord gaf, dat de macht heeft om te bevrijden. En uiteindelijk werd het Woord vlees en woonde onder ons. Jezus deed wat wij in eigen kracht nooit zouden kunnen. Nu kunnen we Zijn bevrijdende kracht ervaren. Wanneer de Zoon je vrijmaakt, ben je inderdaad vrij (Johannes 8:36).

Jezus verwees naar het Jubeljaar toen Hij Zijn bediening in de synagoge in Nazareth introduceerde, toen Hij Jesaja citeerde:

“De Geest des Heren rust op mij, omdat Hij mij gezalfd heeft om het evangelie aan de armen te prediken; Hij heeft Mij gezonden om de gebrokenen van hart te genezen, om de gevangenen vrij te laten en aan de blinden het herstel van het gezichtsvermogen, om de onderdrukten in vrijheid te stellen; om het aangename jaar des Heren uit te roepen.” Toen sloot Hij het boek en gaf het terug aan de bediende en ging zitten. En de ogen van allen die in de synagoge waren waren op Hem gericht. En Hij begon tot hen te zeggen: “Heden is deze Schrift voor uw oren vervuld.” (Lucas 4:18-21)

Dus, als je de sjofar hoort, onthoud dan dat het je roept tot de vrijheid in Jezus.

De profetische hoek

De stoot van de sjofar houdt ook verband met Gods oordeel, zoals het in de laatste dagen zal worden geopenbaard, en ook met het herstel en de herverzameling van Israël.

Zacharia 9:9, 14 zegt: „Verheug u zeer, o dochter van Sion! Juich, o dochter van Jeruzalem! Zie, uw Koning komt naar u toe; Hij is rechtvaardig en heeft redding, nederig en rijdend op een ezel, een veulen, het veulen van een ezel… Dan zal de Heer over hen gezien worden, en Zijn pijl zal uitgaan als een bliksem. De Here God zal op de sjofar blazen en met wervelwinden uit het zuiden gaan.”

Het blazen van de sjofar is duidelijk verbonden met de redding van Israël en de komst van hun Koning.

Jesaja 27:12-13 voegt eraan toe: En het zal te dien dage geschieden dat de Heer zal dorsen, van de beek van de rivier tot aan de beek van Egypte; en jullie zullen één voor één verzameld worden, o jullie kinderen van Israël. Zo zal het zijn op die dag: de grote sjofar zal worden geblazen; zij zullen komen, die op het punt staan ​​om te komen in het land Assyrië, en zij die verworpen zijn in het land Egypte en de Heer zullen aanbidden op de heilige berg te Jeruzalem.

Deze passage lijkt opvallend veel op het visioen dat velen van ons kennen uit Jesaja 19. Die openbaring culmineert in de verzen 23 tot 25: Op die dag zal er een snelweg zijn van Egypte naar Assyrië, en de Assyriër zal Egypte binnenkomen en de Egyptenaar Assyrië en de Egyptenaren zullen samen met de Assyriërs dienen. Op die dag zal Israël een van de drie zijn met Egypte en Assyrië – een zegen in het midden van het land, die de Heer der heerscharen zal zegenen, zeggende: “Gezegend is Egypte, mijn volk, en Assyrië het werk van Mijn handen, en Israël Mijn erfenis.”

Hier in hoofdstuk 27 van Jesaja vinden we een bevestiging: ze zullen komen uit Assyrië en uit Egypte en de Heer aanbidden in Jeruzalem. (Het is interessant dat sommige vertalingen degenen die uit Assyrië en Egypte komen interpreteren als joden die daar waren verbannen; we kunnen ze echter ook begrijpen als mensen van die naties die omkomen of werden ontslagen, verdreven uit de samenleving.) regio’s worden opnieuw specifiek genoemd met een belofte van redding te midden van het oordeel. En het zal gebeuren op het moment van de samenkomst van de kinderen van Israël. Het herstel van Israël, het oordeel over de naties en de komst van de Koning zijn met elkaar verweven. En het geluid van de sjofar zal worden gehoord.

Het blazen van de bazuin wordt herhaald in het Nieuwe Testament:

1 Thessalonicenzen 4:16-18 vertelt ons: Want de Heer Zelf zal uit de hemel neerdalen met een geroep, met de stem van een aartsengel en met de bazuin van God (teruah). En de doden in Christus zullen eerst opstaan. Dan zullen wij, die nog in leven zijn, samen met hen in de wolken worden opgenomen om de Heer in de lucht te ontmoeten. En zo zullen we altijd bij de Heer zijn. Troost elkaar daarom met deze woorden.

Openbaring 11:15 voegt toe: Toen blies de zevende engel (takah be sjofar): En er waren luide stemmen in de hemel, zeggende: “De koninkrijken van deze wereld zijn de koninkrijken van onze Heer en van Zijn Christus geworden, en Hij zal voor eeuwig en altijd regeren!”

Als we in deze dagen op de sjofar blazen, laten we het dan opzettelijk doen, als een profetisch teken van wat komen gaat.

Een tijd om ons te verheugen in onze redding

Tot slot wil ik nog een ander aspect van Rosh HaShana noemen. In het licht van wat er tot nu toe is gezegd, lijkt het erop dat er een sombere sfeer zou heersen bij het vieren van die grote dag en bij het nadenken over het oordeel. In feite zijn Joodse vieringen echter nogal vreugdevol. Waarom? Het is een uiting van geloof.

De Talmoed merkt in Tractate Rosh HaShana op dat normaal gesproken, als je wordt opgeroepen om voor de rechtbank te verschijnen, je somber bent en de uitkomst niet weet. Met Israël is het echter anders: we kleden ons in het wit, eten en drinken en zijn blij omdat we weten dat God wonderen gaat doen. Aan de ene kant is het verschrikkelijk om door God geoordeeld te worden, maar aan de andere kant weten we dat Hij barmhartig is. Daarom kunnen we ons zelfs midden in het oordeel verheugen.

Dat herinnert ons aan de woorden van Jezus in Lukas 21:28: “Als deze dingen nu beginnen te gebeuren, kijk omhoog en hef uw hoofd op, want uw verlossing nadert.”

We hebben zekerheid wanneer de dag des oordeels komt. Jezus zei in Johannes 5:22-24: “Want de Vader oordeelt niemand, maar heeft het hele oordeel aan de Zoon toevertrouwd, opdat allen de Zoon zouden eren zoals zij de Vader eren. Wie de Zoon niet eert, eert de Vader die Hem gezonden heeft niet. Amen, amen, ik zeg u, wie mijn woord hoort en gelooft in hem die mij heeft gezonden, heeft eeuwig leven en zal niet in het oordeel komen, maar is overgegaan van de dood in het leven.”

Laten we dus de dag van de trompetten omarmen met zekerheid en vreugde, want het is een teken dat we op Hem vertrouwen. Er is ook een bijbels precedent. In de dagen van Nehemia kwamen de mensen op Rosh HaShana bijeen om het woord van God te horen. Luister hoe ze reageerden toen ze de oproep tot bekering hoorden, en hoe Nehemia antwoordde. Nehemia 8:1-3, 9-10 verslagen:

Nu verzamelde al het volk zich als één man op het open plein voor de Waterpoort; en ze zeiden tegen Ezra, de schrijver, dat hij het wetboek van Mozes moest brengen, dat de Heer Israël had geboden. Dus bracht de priester Ezra de wet voor de vergadering van mannen en vrouwen en allen die met begrip konden horen op de eerste dag van de zevende maand. Daarna las hij ervan voor op het open plein voor de Waterpoort van ‘s morgens tot ‘s middags, voor de mannen en vrouwen en degenen die het konden begrijpen; en de oren van heel het volk waren opmerkzaam op het boek van de wet.

En Nehemia, de landvoogd, Ezra de priester en schrijver, en de Levieten die het volk onderwezen, zeiden tot het hele volk: Deze dag is heilig voor de Here, uw God; treur niet en huil niet.” Want heel het volk weende toen ze de woorden van de wet hoorden. Toen zei hij tegen hen: Ga heen, eet het vet, drink het zoete en stuur porties naar degenen voor wie niets is bereid; want deze dag is heilig voor onze Heer. Wees niet bedroefd, want de vreugde van de Heer is uw kracht.”

Ik weet zeker dat je de zin al eerder hebt gehoord: De vreugde van de Heer is je kracht. Waarom? Omdat het voortkomt uit berouw. Gezegend zijn de mensen die het geluid van teruah kennen. Laten we in het licht wandelen, de vrijheid omarmen die Jezus voor ons heeft gekocht, en met vertrouwen en vreugde in Hem blijven.

Geschreven door Dr. Mojmir Kallus, ICEJ Vice President for International Affairs
Fotografie: Getty